Радоница — Пасхальное поминовение усопших

В советское время, когда попасть на Пасху в храм было особенно трудно, сложился обычай посещать кладбища в самый день праздника Пасхи. Однако поминовение усопших начинается только с девятого дня после Пасхи, который и носит название Радоница (или Радуница) — то есть во вторник второй недели по Пасхе — Православная Церковь отмечает день особого поминовения усопших, первый после Пасхи праздник.

Пасхальное поминовение усопших

Радоница — обязана своим происхождением тому уставному предписанию, по которому в Великом посте поминовение усопших, не могущее быть совершено в своё время по случаю великопостной службы, переносится на один из ближайших будничных дней, в который может быть совершена не только панихида, но и полная Литургия. Таковым и является вторник Фоминой седмицы, так как накануне понедельника после вечерни ещё нельзя совершать панихиду, как должно быть при поминовении.

В Триоди нет специального последования этой службы. Радоница совпадает с попразднством, поэтому на вечерне, утрене, Литургии не должно быть ничего специально заупокойного. Обычно после вечернего богослужения или после Литургии совершается полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения.

Поминовение усопших в этот день совершается также и на кладбищах, куда верующие вместе с молитвой приносят близким усопшим и всем православным христианам радостную весть о Воскресении Христовом, предвозвещающем общее воскресение умерших и жизнь «в невечернем дни Царствия Христова».

Особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников – сразу после Светлой пасхальной недели – как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь – жизнь вечную.

Сие первое поминовение усопших после Великой Пасхи имеет глубокие корни, уходящие в славянскую древность. Обычай славян приходить на кладбища и поминать своих предков был воспринят православной Церковью и поддержан специально отведенным для этого днем.  По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников – сразу после Светлой пасхальной недели – как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь – жизнь вечную.

По народным верованиям, в этот день мертвые незримо встают из могил, присутствуют на поминальной обедне, разговляются после поста на поминальной трапезе и радуются, что дети помнят и чтят их. Отсюда и название праздника – Радоница. И, напротив, печалятся и даже плачут, если дети в этот день не пришли на кладбище и, стало быть, не вспомнили о них.

На Радоницу

Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших».

Основание для этого поминовения служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад, соединяемое с Фоминым воскресением (первое после Пасхи), а с другой – разрешение Церковного Устава творить обычное поминовение усопших, начиная с Фомина понедельника.

По этому разрешению верующие приходят на могилы своих ближних с радостной вестью о Воскресении Христовом, отсюда и сам день поминовения называется Радоницей. Именно в этот день существует обычай празднования Пасхи на кладбищах, куда приносятся крашеные яйца и другие пасхальные яства, где совершается поминальная трапеза, а часть приготовленного отдается нуждающимся.

Это реальное, живое, бытовое общение с усопшими отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви Того Бога, Который «не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20, 38).

Есть дивный пример того, как разделяют с нами радость о Воскресении Спасителя наши умершие. Однажды один благочестивый старец Киево-Печерской лавры на Пасху пошел вместе с диаконом покадить пещеры, где почивали усопшие. И только воскликнул он: «Христос воскресе, отцы и братия!», как послышалось в ответ громогласное восклицание: «Воистину воскресе!»

«Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага», – пишет святитель Иоанн Златоуст.

Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха – время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.

Из глубокой дохристианской древности идет обычай отмечать место погребения устройством над ним холма. Переняв этот обычай, христианская Церковь украшает могильный холм победным знамением нашего спасения – Святым Животворящим Крестом.

Крест на могиле православного христианина – молчаливый проповедник блаженного бессмертия и воскресения. Водруженный в землю и возвышающийся к небу, он знаменует веру христиан в то, что тело умершего находится здесь, в земле, а душа — на небе, что под крестом сокрыто семя, которое произрастает для жизни вечной в Царстве Божием.

Мы называем наших покойных усопшими, а не умершими, потому что в определенное время они встанут из гроба. Могила – это место будущего воскресения, и поэтому мы соблюдаем ее в чистоте и порядке.

О нужном и великом смысле поминовения усопших, который надо понять каждому человеку, подробно, интересно и твердо сказал святитель Феофан Затворник: «Спрашиваете, почему мы поминаем усопших? Потому что так заповедано нам делать. А что заповедано – видно из того, что в Церкви Божией не было времени, когда бы не творилось поминовение. Значит это идет от апостола и от Самого Господа.

Крест на могиле православного христианина – молчаливый проповедник блаженного бессмертия и воскресения" width="254" height="380" /></a> Крест на могиле православного христианина – молчаливый проповедник блаженного бессмертия и воскресения

Поминовение усопших

Отшедшие живы и общение у нас с ними не пресекается. Как о живых молимся мы, не различая. Идет ли кто путем праведным или другим, так молимся и об отшедших, не доискиваясь, причислены ли они к праведным или грешным. Это долг любви братской. Пока последним судом не разделены верующие, все они, живые и умершие, единую Церковь составляют потому как участь отшедших не считается решенною до всеобщего суда».

В Евангелии говорится: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную.» Всякий верующий в Христа не погибает, но имеет жизнь вечную. Только вера должна быть не мертвой, а живой. А живой она тогда является, когда связана с добрыми делами, ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир был спасён через Него. Отсюда и нам запрещается осуждение друг друга… Не судить, а спасать.

Судящий другого судит самого себя. Мир должен быть спасён, всё для того, чтоб спасти мир, как бы это ни было трудно. Вот точное определение неверия: суд над собой. Не веришь — значит, для тебя нет ничего живого, ты мертв.

Суд не как осуждение, а как правильное понимание сущности состоит в том, что свет пришел в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их злы. И всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы. А поступающий по правде идёт к свету, дабы явны были дела его, потому что в Боге соделаны.

Если же наша совесть чиста — и для нас дорог свет, кто прячется в тьму, тот прячет свою совесть. К свету! К свету Христову — вот единственный наш путь, в нем истина и жизнь.

Христос воскресе! 

Пусть же ответ «Воистину Воскресе!» — не останется только словами автоматически произносимыми. Но будем жить для Воскресения Христова, чтоб не только поминать усопших, а встретиться с ними в вечности, встретиться и обрадоваться, и радости нашей не будет конца.

Чин литии в Пасхальный период »

(16)

Комментирование запрещено